« Le langage de l’imagination est symbolique »

—   Le Symbolisme et l’Imagination selon Kathleen Raine —

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En 1946 [1] Kathleen Raine dans un essai intitulé “A Question of Poetry” concluait ses réponses à un long questionnaire par l’affirmation : “I suppose I am a symbolist – not very original in 1946. But I don’t see what else a poet can be. [2]” Affirmation surprenante à plusieurs titres : déjà par la date, alors que le vaste mouvement francophone devenu européen et américain était alors largement éclipsé par des formes et des thèmes davantage axés sur une actualité historique. Mais plus surprenante encore lorsqu’on constate l’absence dans la vaste production essayiste de Kathleen Raine [3] de toute référence au mouvement illustré à des titres divers par Verlaine, Mallarmé ou Rimbaud (qui a seul eu droit à une manifestation, mais de vigoureuse détestation) [4].
Cette indifférence est renforcée par sa poétique telle qu’elle la précise dans ce même questionnaire. Ainsi, alors que « Les symbolistes [français] présumés adoraient les mots vagues, et le mot le plus vague qu’ils nous aient laissé est sans doute celui de symbolisme… », affirme en couverture Bertrand Marchal dans l’essai précis, concis qu’il consacre au mouvement français dans sa multiplicité et son « impossible histoire du symbole » (p.49) [5], dans son texte précité KR revendique « A capacity for finding the precise word. » Et les poètes et penseurs britanniques du 19ème siècle qui se sont réclamés de cette appellation « symbolisme » (Coleridge, Shelley, Keats, Carlyle et Yeats) ont tous proposé une approche semblable précise de ce courant. Une étude poussée, et des essais et des poèmes de Kathleen Raine, nous convainc sans peine que même avec des appellations parfois identiques (tels les termes « analogique » « suggérer » ou « impression »), la poétique de KR comme celle des poètes romantiques et des poètes ses contemporains qu’elle a défendus ignore celle, même diverse, des poètes français [6].
Cet imbroglio culturel a une explication simple et une origine : l’appellation « autoproclamée » (Marchal) lancée tout à trac en 1886 par le poète francophone Jean Moréas, qui s’en est rapidement détourné ainsi que de la poétique qu’elle prônait, usurpant linguistiquement et culturellement une vaste entité culturelle moins connue chez nous mais qui, dans la diversité individuelle des manifestations créatrices, s’enracine ontologiquement dans un passé immémorial reconnu qui sous les appellations de philosophie pérenne - philosophia perennis - ou hermétique traverse les siècles et des territoires planétaires, parfois enfouis sous d’autres appellations, pour connaitre une résurgence magnifique tout au long du 19ème siècle sous une appellation de Romantisme y compris victorien et irlandais et plus partiellement au 20ème siècle anglophone, magnifiquement défendue par l’essayiste et exploratrice des cultures que fut la poète Kathleen Raine, et toujours après sa disparition et celle des poètes ses contemporains par la revue Temenos Academy Review dont les activités se sont agrandies par rapport à celles de Temenos qui l’a précédée.
Peu d’éléments au-delà du refus du matérialisme en philosophie et du réalisme en art rapprochent ce grand courant pérenne et le vaste mouvement francophone multiple et diffus qui a renouvelé la poésie en en ouvrant la thématique, la forme et « une conscience nouvelle de la poésie et de son langage, a déchiré le voile de la représentation et révélé les failles du sujet. » (Marchal, p.10)
Sans chercher à opposer une « symbolo décadance » à un « symbolisme romantique » nous allons ici tenter de recenser, dans leur clarté évidente, les conséquences anthropologiques et esthétiques qui découlent naturellement d’une Tradition philosophique aux bases ontologiques affirmées dans le temps et l’espace, philosophia perennis – revendiquée souvent contre vents et marées par le très grand poète aussi l’un des plus grands chercheurs, Kathleen Raine, « Defending Ancient Springs » selon l’intitulé d’un de ses livres majeurs, exégète et le plus complet analyste du « symbolisme » éternel incarné entre autres par les grands poètes et penseurs romantiques anglais du 19ème siècle, de Blake à Yeats, et par des artistes et écrivains de son propre siècle vingtième qui, comme elle, ont chacun à sa manière illustré la Tradition de cette philosophie pérenne, hermétiste, alchimique, plato- et néo-platonicienne

Métaphysique l’Imagination : deux faces du même concept

En GB, sans distinction nette d’emploi ni d’époques, avant comme après que soit connu le mouvement français éponyme, le terme « symbolisme » est souvent doublé par celui, plus directement en prise sur la psychologie, plus vernaculaire, plus concret, d’« Imagination » [7],
illustré tout particulièrement par William Blake à qui Kathleen Raine se référera souvent dans ses analyses des grands romantiques anglais mais néanmoins : « Not only did neo-Platonism give him a vocabulary and a grammar of symbolic terms ; it placed him in the main stream of European poetic and pictorial symbolism. » (Blake and Tradition, Intr. p.17). Mais elle écrit plus souvent :
“Our world is real because it is the creation of the human imagination.” (TWP, 219). “Imagination is reality itself. Imagination is always at work weaving and revealing”. (229)
« Imagination alone sees things as they ’really’ are, since it sees them in relation to their causes and qualitative natures” (TWP, 126) “What for the materialist is illusion, for the Imagination is reality itself” (TWP, 223). Dans l’essai qu’elle consacre à Shelley elle écrit… “not reason but Imagination is the supreme faculty ; is, in Blake’s words, ‘the human existence itself’ (…) Coleridge called Imagination ‘a repetition in the finite mind of the infinite I Am’, the creative power by whose agency we build our world ‘on earth as it is in heaven’, in the likeness of our innate vision (TWP, 219) : “Imagination, which Shelley calls ‘intellectual beauty’, as did Plato” (TWP, 224).
Dans son acception ontologique Imagination est très proche du terme Imaginal dont Kathleen Raine nous rappelle dans la Temenos Academy Review n°1Spring 1998 (Editorial, p.13) que : “(Henry) Corbin coined the word ‘imaginal’ to signify knowledge of the Imagination which, far from being ‘imaginary’ in the sense of unreal or fictitious, is a perception of higher worlds reflected in the human psyche, the imagination vera [8](TWP, 219). (…)
Pour Raine l’imagination est présente dans toutes les cultures traditionnelles : “and he [Corbin] confirmed my understanding of Blake’s Imagination as corresponding to the Sufi alam al mithal, the imagination vera (TWP, 219). “Being-consciousness – bliss ; sat chit ananda ; such was Blake’s understanding of the essence of life” (TWP, 175).
Avec pour conséquence ontologique : “Whereas for the Abrahamic religions man is a creature other than and external to God, for the oriental religions as for the Platonic tradition – especially for Plotinus and the Neoplatonists – there is a divine presence innate in man and in all creation” (TWP,219).

De ce fondement métaphysique universel découle une anthropologie duelle verticale “The true man’ is not the mortal body but the life, the consciousness that informs it, the imagination that experiences, not the senses that transmit information” (TWP, 172).
“Man is eternal and beyond time and space here and now, in the spirit, or not at all” (TWP, 186). Ainsi, souvent à son insu [9], l’individu est-il inséré dans un trajet, un récit et une thématique mythologiques connus qu’il ignore et dont le poète se fait le révélateur : “In whatever guise they appear, in dreams, waking visions, contemplation, or reflected in the forms of nature or art, it is characteristic of these symbolic images that they seem to communicate essential meaning” (TWP, 129). (ainsi Kathleen Raine elle-même, poète, s’incarne-telle comme femme en Koré enlevée par Hadès, en Isis comme poète-à mission de restaurer l’ordre cosmique [10].
D’où l’importance ontologique de “these myths of all races are ageless, since their symbolic language is based upon the permanent and unchanging elements of the world we inhabit” (TWP, 134). Ils viennent aussi s’incarner dans les légendes et le folklore toujours vivants dans le cœur des peuples.
La communication entre les deux univers, fini et infini, se fait par les sens, les portes sensorielles comme proclamé par Blake, mais aussi à travers ceux des rêves où se retrouvent les archétypes [11] “dreams are also regions of the soul’s reality, places of the Imagination » (TWP, 182) [12] et à travers la passion amoureuse où l’on retrouve la triade platonicienne ; “moods” pour Yeats qui sut ainsi sublimer cosmiquement son amour insatisfait pour Maud Gonne, et Kathleen Raine pour Gavin Maxwell.
Mais aussi dans des formes parfaites, des créations artistiques qui sembleraient ressortir à la pensée rationnelle plus qu’au monde extérieur : “Whatever is congruent with the ground of our nature seems to us beautiful. The square, the circle, the laws of geometry and number are, in a sense, intrinsically satisfying to some sort of order which belongs to our nature” (TWP, 151).
Mais c’est surtout à travers, grâce à la nature, naturans et naturata, que l’infini se manifeste : “Imagination is a mental world, a world of which ‘nature’ is a language rather than an object to be described by language” (TWP, 220).

Écriture : le Symbole

“Truly understood the entire world is one great symbol, imparting, in a sacramental manner, by outward and visible signature, an inward and spiritual essence” (TWP ,129).
Et donc “symbol is a language in each of whose parts a whole is implied” (TWP,135) ; au contraire de l’allégorie fabriquée, “In whatever guise they appear, in dreams, waking visions, contemplation, or reflected in the forms of nature or art, it is characteristic of these symbolic images that they seem to communicate essential meaning”( TWP, 129). L’image archétypique est là, en attente. “The strength of a symbol is its truth on all levels, including the physical” (TWP, 275) ; « the symbol may be called the unit of poetic synthesis » (TWP, 120).
“The language of imagination is symbolic, that is to say nature is a language in which ideas, moods, meanings, find their correspondence, while at the same time the forms of nature take on meaning” (TWP, 221). Ces éléments, ces moments, de manifestation concrète s’expriment non par un langage discursif, logique, élaboré, ni par des images allégoriques élaborées par le poète, mais par des images qui, intermédiaires entre les deux mondes, s’en font symboles et expriment l’Infini de manière analogique finie. On retrouve les « signatures” alchimiques de Paracelse ou de Novalis et les archétypes jungiens voire les correspondances swedenborgiennes de Baudelaire.

Le Poète prophète

Cette dimension imaginative est en réalité présente dans toute vie mais c’est au poète qu’il convient de révéler sa présence “Blake wrote that ‘One Power alone makes a Poet : Imagination, The Divine Vision” (TWP, 37). “The poet indeed tells us nothing new – he awakens us to our true selves” (TWP, 34). Son “daimon” (comme une muse) l’aide ; sa fonction est de retrouver et exprimer un état initial : « the imagination does not see different things, but sees things differently » (TWP, 126). Dans le processus créatif (commun à tous les arts) [13] les deux composantes du moi se rejoignent. « Yeats wrote that ‘genius is a crisis that joins that buried self for certain moments to our trivial daily mind » (TWP, 37). Souvent aux dépens du moi mortel, de l’individu ordinaire, dont il exige le sacrifice.
La création exige du poète (pris comme l’incarnation de toute forme d’art) d’être à la fois ouvert, réceptif et récepteur d‘une réalité invisible qu’il ne peut pas, ontologiquement, percevoir directement, seulement grâce aux symboles concrets, vivants, éléments du monde sensoriel, qui se révèlent clairement à lui. Mais sa tâche ne se borne pas à être un simple réceptacle. Elle est double : l’inspiration échappe à sa volonté individuelle mais elle doit ensuite être soumise à un lent travail d’élaboration qui exige du poète une parfaite lucidité et patience ; l’inspiration peut intervenir inopinément, elle doit alors être stockée brute pour être plus tard retravaillée. Et de cette vérité d’outre-Monde qu’il perçoit il doit rendre compte avec simplicité, clarté et fermeté. Le poème doit être un tout équilibré et harmonieux : “No symbolist artist can ever be on the side of vagueness, of disintegration (he must) impose pattern and order upon what he experiences and perceives” (TWP, 355) “A poem is the thing it states” (TWP, 43) : dans une langue qui dit directement, dans une syntaxe directe. Mais la simplicité n’implique pas la familiarité, ni dans le choix des mots ni dans celui des sujets tel qu’en les 30ies le mouvement moderne d’Auden et Spender et surtout William Empson, la « Pylon School » s’y est évertuée. « It is a mark of imaginative inspiration and content to write in a high and mannered style, removed from common speech ; as it is of the absence of imaginative participation to write either in a conversational tone or in a deliberately vulgar idiom” (TWP, 136), tout au contraire des comptines et du folklore qui traduisent l’âme des peuples.
On comprend alors mieux l’exaspération de Kathleen Raine contre Rimbaud et « ‘The heresy of the « deliberate derangement of the senses » (…) because it seems to offer a shortcut to poetic inspiration (…) They are altogether too easy, the states of mind outside the control of the reason » qu’elle qualifie de « fake mysticism » et de « source » attractive falsehood. « It is when they do this that poets are close to lunatics » (TAR, 10). « Only a mad world would put the Surrealists in office » (TWP, 48). De même elle aura des mots très durs contre l’expressionnisme lyrique américain, les « drippings » (“A materialist art is doomed to loss of form, such as we see in abstract expressionist painting and its literary equivalent” (TWP, 125). Elle s’opposera aux Surréalistes dont elle récuse l’utilisation du terme « symbole » [14].

“A society uninspired by the vision of higher worlds is a true metaphysical hell” (TAR, 1, p.1 - 1998).

“Joy is not something that happens to the soul, it is the essential nature of the soul.” (TWP, 175) et l’art symbolique a pour mission de la manifester :

THE SPHERE

Oh the happy ending, the happy ending
That the fugue promised, that love believed in,
That perfect star, that bright transfiguration,

There is no end, no ending - steps of a dance, petals of flowers
Phrases of music, rays of the sun, the hours
Succeed each other, and the perfect sphere
Turns in our hearts the past and future, near and far,
Our single soul, atom, and universe.

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